"Leyendas kakanas", de Rita del Valle Cejas y la CKPA (Comunidad Kakán Putquial Andalgalá - Catamarca) - libro de leyendas ancestrales con ilustraciones para colorear

Publicamos hoy aquí, con mucha gratificación y en colaboración con la Comunidad Kakán Putquial de Andalgalá (Catamarca), a través de Juan Carlos Allosa, Hualan Lú (cacique gran jefe de pueblos) y de Rolando Álvarez, cacique kakán de El Alto, la compilación de LEYENDAS KAKANAS, un libro de leyendas ancestrales con ilustraciones para colorear. Forma parte como hemos explicado anteriormente de una serie de materiales sobre la lengua y la cultura kakana, ancestral de nuestras tierras, que se han elaborado especialmente para la divulgación y la re-enseñanza de las mismas. Encontrarán ustedes más abajo el enlace de descarga del material completo. 

"En la trama del tiempo se han tejido palabras en urdimbres laboriosas donde todo es nada y en la nada se crea. Las abuelas y abuelos sherká(i) hemos reconocido el inicio de un tiempo nuevo para los seres vivos, la Era del Kénti efét, el espíritu colibrí, con todos los colores del tésinak, arco iris, tiempo en el que es preciso volver a la tierra y su sabiduría ancestral."

Leyendas Kakanas (116 páginas) - libro completo para descargar

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Narradora: Líwa Rita del Valle Cejas, Wayra Puka, Bímma Ólka.

Asesoramiento lingüístico: Beatriz Bixio.

Asesoramiento pedagógico: Gabriela Eugenia Giordanengo.

Ilustraciones y color digital: Martín Eschoyez. @buengustoediciones 

Diseño gráfico y maquetación: Sofía De Mauro y Gabriela Eugenia Giordanengo.

Colaboraron en esta recopilación: Sebastián Apesteguía, Gabriela Espina, María Cristina Escobar, Sebastián Pastor y Mabel Peralta.

Colección VOCES ANCESTRALES DE LOS VALLES CALCHAQUÍES

Libros ilustrados para colorear

Primer libro: "Katrén illám ananái. Las serpientes del principio"

Compilado por: Guillerma Rosa Soria de Caro, Rita del Valle Cejas (Bímma) y Felipe Antonio Caro (Oshúko).

Comuneros de la base territorial Talapazo, Comunidad India Quilmes. Tucumán.

Quienes compilaron estas leyendas, como guardianes de la memoria de su tierra y del legado que les fue transmitido de manera oral, reconocen la propiedad intelectual comunitaria de esta obra. Por ello, se permite que esta colección sea compartida y replicada por todos los medios disponibles; que sea narrada tantas veces como cada persona, familia, comunidad lo sienta; que cobre vida en voces de niñas y niños, de jóvenes, madres, padres, tíos y tías, abuelos y abuelas; que sea reinterpretada y se creen otras obras respetando el sentido profundo de la cosmovisión a la cual pertenece.

"Katrén illám ananái. Las serpientes del principio". Libro primero de la Colección VOCES ANCESTRALES DE LOS VALLES CALCHAQUÍES por Soria, Cejas, Caro, Bixio, Giordanengo, Eschoyez y De Mauro se distribuye bajo una Licencia Creative Commons Atribución-NoComercial-CompartirIgual. 4.0 Internacional.

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Dedicatorias

Guillerma Rosa Soria de Caro: a los hijos de mi vientre.

Rita del Valle Cejas: a mis nietas, Samira y Victoria, y a los que lleguen como herederos del saber ancestral. Cuento estas historias que me contaron porque mis nietas se merecen la verdad.

Felipe Antonio Caro: a mis hijas de sangre y a mis hijos espirituales. En memoria de los abuelos que murieron con la esperanza de que en su territorio se hable nuevamente el kakán. A los shak(é)lo y néroi, especialmente a natáts de la comunidad de Jasimaná que me contaron leyendas. Estas son como una copla: cuando la cantás ya es de todos. Eso es, ya las tomaron y son de todos.

A los niños y niñas de nuestra comunidad de éste y de todos los territorios, porque ahí dentro, ahí en lo profundo, donde nada más hay, están las leyendas, están las historias, está el idioma que es legado de las abuelas y abuelos.

Agradecimientos

Fundación Azara

Fundación Esmeraldo Ledda Fundación P.A.N.Ge.A.

A todas las Líwas y Túkmas y al círculo de Oráos

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En memoria de la abuela Rosa

Agradecemos a la abuela Rosa sus enseñanzas, que perdurarán para siempre en los libros que narren historias de nuestra comunidad, en todos los escritos donde se hable la lengua kakana. Ella era una ñatiták (abuela cacique con linaje), tenía el poder de palabra y de mando. Era quien tenía la tarea de enseñar, la fuerza del matriarcado y, sobre todo, la fuerza del gobierno. Ella hablaba primero y, cuando ella hablaba, los hombres callaban.

Kateké, kateké (gracias, gracias), Guillerma Rosa Soria de Caro (1930-2020), Líwa, partera, sanadora. Líder indígena, luchadora por los derechos de la mujer, guardiana de su lengua originaria kakán, de su cultura y cosmovisión, coplera y guía espiritual en su comunidad india Quilmes, base Talapazo.

PRÓLOGO

Lo que se dice, se crea

En la trama del tiempo se han tejido palabras en urdimbres laboriosas donde todo es nada y en la nada se crea. Las abuelas y abuelos sherká(i) hemos reconocido el inicio de un tiempo nuevo para los seres vivos, la Era del Kénti efét, el espíritu colibrí, con todos los colores del tésinak, arco iris, tiempo en el que es preciso volver a la tierra y su sabiduría ancestral.

Por ello queremos compartir los relatos, con el permiso de nuestros mayores. Los expresamos por primera vez de una manera no oral, de modo tal que respeten los tiempos, la estructura y la belleza como han sido legados.

Estas historias poseen una raíz profunda, transmitidas oralmente durante muchas generaciones en todo el territorio kakano. Nuestro pueblo ha conservado la memoria en piedras (tála), resguardada por los oráos, los guardianes de la tierra y las achíño, las comunidades. 

Las palabras son sagradas para nosotros los sherká(i), por ello cada historia que es puesta en palabras vuelve a vivir, a formarse, a latir.

Los sherká(i) fuimos llamados diaguitas por los incas y calchaquíes por los españoles, resistimos y luchamos las tres llamadas “Guerras Calchaquíes”. Nos despoblaron, pero seguimos aquí, resistiendo en nuestro territorio. Desde entonces, mantuvimos nuestras historias y cultura guardadas, en nuestra querida lengua kakana, prohibida junto a otras lenguas originarias mediante la Real Cédula de Aranjuez del 10 de mayo de 1770, mucho antes de la existencia formal de la República Argentina.

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Katrén illám ananái

Las serpientes del principio

Guillerma Rosa Soria de Caro,

Rita del Valle Cejas y Felipe Antonio Caro

COLECCIÓN VOCES ANCESTRALES

DE LOS VALLES CALCHAQUÍES

Libros ilustrados para colorear

"Tiri Kakán" (Recuerda nuestra lengua ancestral), de Rita del Valle Cejas y la CKPA (Comunidad Kakán Putquial Andalgalá - Catamarca)

Publicamos hoy aquí, con mucha gratificación y en colaboración con la Comunidad Kakán Putquial de Andalgalá (Catamarca), a través de Juan Carlos Allosa, Hualan Lú (cacique gran jefe de pueblos) y de Rolando Álvarez, cacique kakán de El Alto, el primero de una serie de materiales sobre la lengua y la cultura kakana, ancestral de nuestras tierras, que se han elaborado especialmente para la divulgación y la re-enseñanza de las mismas. Encontrarán ustedes más abajo el enlace de descarga del material completo. Iremos publicando a la brevedad el resto de estos maravillosos textos. 

"Al principio de los tiempos, cuando Télkara, la madre tierra, se hallaba renaciendo después de pasar por un tiempo muy, muy duro, se vio inundada de tal modo que todo se cubrió de agua, sin dejar ni un espacio seco. Entonces, el gran Etiéj, espíritu creador, le mandó dos enormes serpientes aladas: Ánnu Ánni, dragona de agua y tierra y Ánni Tilina, dragona de fuego y de viento, para que ayudarán a recomponer la tierra. Su trabajo era sumergirse y empujar la tierra desde abajo para que emergiera y volviera a respirar y renacer."

Katrén illám ananái – Las serpientes del principio

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HOY KAKÁN EL KAKÁN VIVE

Llegamos a esta instancia comunidades kakanas y diaguitas defendiendo a ultranza la cultura y la lengua genuina de nuestros ancestros, con la firme decisión de rescatar ese patrimonio casi olvidado pero no desaparecido. De esta forma demostraremos fehacientemente que el kakán sí existió y sigue vivo. No hay que olvidar que aprendimos muy levemente, con muy pobre información, acerca del pasado anterior a la conquista del continente.

   Cinco siglos no pueden resumirse en media página. Es inconcebible. Se pretendió europeizar la mal llamada América para saquearla y colonizarla.

   La codicia pudo más que la inocencia de sus verdaderos dueños. Por estos y muchos motivos más, trabajamos gustosos y complacidos por el rescate, publicación sin fines de lucro, difusión y revitalización de todo material relacionado con nuestra lengua madre y con todo aquel estudioso que seguramente dedicó años de gran esfuerzo y pasión a la exhaustiva investigación de cada una de las antroponimias que hoy aparecen. Años donde fue recopilando material informativo, pruebas, indicios, vestigios, testimonios, muestras, textos, todo lo necesario para expresar los resultados.

    Finalmente, desde nuestra visión ancestral y urbana, confiamos en la utilidad y el valor que esta obra tendrá para nuestra causa, para la escolaridad y para el interés general. Una gran fuente, inagotable, de conocimiento y consulta sin lugar a dudas.

    Después de más de cinco siglos renacemos. Con la convicción de que hay millones de personas con al menos una gota de sangre original.

CKPA. COMUNIDAD KAKÁN PUTQUIAL. ANDALGALÁ CATAMARCA. Ediciones Artesanales

Lo que se dice se crea

La palabra es sagrada

TIRI

KAKÁN

RECUERDA

NUESTRA

LENGUA

Material de difusión y apoyo a la enseñanza

do la lengua kakán para niñas y niños.

Iniciativa de Rita del Valle Cejas, Felipe

Antonio Caro y la abuela Guillerma Rosa

Soria dc Caro

Comuneros de la base Talapazo

Comunidad India Quilmes - Tucumán –

Argentina.

Equipo colaborador

Doctora Beatriz Boxio. Linguista.

investigadora del CONICET y docente do la

Universidad Nacional de Córdoba.

Responsable del proyecto de registro,

documentación, estudio y revitalización do la

lengua kakán en la base Talapazo. Comunidad

India Quilmes Magister en Ciencias de la

Educación Gabriela Gtordanengo. Responsable

del asesoramiento pedagógico para la

producción de materiales didácticos.

Licenciada en Artes Visuales María So1

Stancanelli. Ilustradora

Doctor en Ciencias Naturales Sebastián

Apesteguía. Investigador del CONICET.

Doctor en Ciencias Naturales Sebastián Pastor.

Arqueólogo. Investigador del CONICET.

Ecoval Editorial, 2020

ISBN. 978-9874003-54-6

Prólogo

"Tiri Kakán" es un sueño compartido, un espacio de interculturalidad, un intento de comprensión y respeto por la raíz profunda del territorio del Tukumanáo. En el marco del proyecto "Voces kakán: hacia una recuperación y revitalización de la lengua en la comunidad Kelm(e) (Quilmes), Provincia de Tucumán, Argentina", se genera un material didáctico para niñas y niños, como acción complementaria a la primera etapa de enseñanza de la lengua.

    Para el ámbito académico el kakán ya no existe: es considerada una "lengua desaparecida". Sin embargo, ha sobrevivido como lengua familiar y ritual, de manera oculta, más o menos secreta, en boca de algunos miembros de la comunidad Kelm(e), en la provincia de Tucumán. Incluso es muy posible que también sea conocida por integrantes de otras comunidades diaguitas tanto en Tucumán como en Salta, Catamarca y La Rioja. Entre sus hablantes la lengua se mantiene con gran discreción, transmitiéndose especialmente por vía materna, con salteo generacional (de abuela a nieta) y rituales de

ocultamiento (perforación lingual). 

    Los motivos por los que la lengua se silenció se relacionan con las violencias ejercidas históricamente

contra sus hablantes que, desde fines de la época colonial, e incluso hasta el presente, sufren su prohibición pues se asocia el uso del kakán con la persistencia de cultos y filosofías ancestrales, cuya existencia se les antoja amenazante. Las mismas costumbres, ritos y cosmovisiones, que en otros pueblos originarios son respetados e incluso altamente valorados, entre las comunidades diaguitas son y han sido prohibidos.

    El conocimiento, recuperación y valoración del pasado son elementos vitales para que un pueblo sostenga su dignidad y recupere su orgullo. En especial, para una nación como la kakán, que sobrevivió a la invasión incaica y a tres guerras contra el poderoso imperio español y cuyo grueso de integrantes fuera obligado al exilio.

    Ahora es tiempo del takín héwe, de la fuerza espiritual, tiempo de que se abra el conocimiento. De ponerse de pie y volver a gritar: ikalchák kíl! iAquí hay muchos valientes! Jonkonunkúy! ¡Siempre adelante, nunca atrás! Járuma! ¡Siempre libres!

Sugerencias de uso del Material

Desde siempre las sociedades han llevado a cabo acciones educativas, prácticas culturales para la transmisión de los saberes, habilidades, sentires y pautas de convivencia valiosas para las nuevas generaciones. Como resultado de trayectorias históricas, cada grupo define y desarrolla modos particulares de sostener el legado recibido, lo que les permite habitar el territorio y no solo ocuparlo. 

Algunas abuelas de los Valles Calchaquíes conservan en su memoria la lengua ancestral. El conocimiento que poseen es resultado de su experiencia de vida, una comprensión construida desde sus

prácticas culturales, desde la oralidad.

Con este material de difusión y apoyo a la enseñanza pretendemos acompañar procesos, acciones y prácticas comunitarias de quienes asuman el desafío de mantener viva la lengua en círculos de palabra, eventos sociales, en espacios educativos formales e informales, como un modo de incrementar la vibración de la palabra y comprender la filosofía a la que pertenece.

Nuestra pretensión es ofrecer una primera, y aún provisoria, aproximación al universo de la lengua y el pensamiento kakán, desconocido incluso para nuestros comprovincianos. Sólo presentaremos ahora algunas sistematizaciones, dejando a disposición palabras y frases en kakán, cuyas ilustraciones tomarán los colores que las niñas y niños elijan. Deseamos que emerjan de sus corazones las rondas, juegos, cantos y narraciones kakán que aún perviven en los valles.

Jasika (animales)

ámpa…………….……. mariposa

ananái…………….…… serpiente

ápo………………...……….. sapo

fáma……………………… ciervo

kénti………………..……. colibrí

kólchi………………….... lechuza

kúturu……………...……. cóndor

lúra………………….…… lagarto

ñútoj…………………….… zorro

ónchi…………………...…. burro

oshúko………........ tipo de perdiz

píche………….. tipo de armadillo

póma………………..…….. puma

sáki koó………………………pez

smégua………………..….. pájaro

tálka…………………….… llama

Páki (plantas)

chákjolli……..……. “lagaña de perro”

pekóe…………………...……. cardón

túna………………….………….. tuna

yásta………………….…… algarrobo

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"Declaración de Ruben Um Nyobé a la prensa francesa" (noviembre de 1956), traducción de Mila Kobryn (UNR)

Texto original en francés tomado de:  Um Nyobé, R. (1984). Le problème national kamerunais. (J.A. Mbembe, Ed.). París: L'Harmattan. (1)

"Tanto la Carta de las Naciones Unidas como el Acuerdo de Tutelaje sobre Camerún (Acuerdo de Fideicomiso, 1946) estipulan que el objetivo del régimen internacional de tutelaje que se nos aplica es el acceso del país a la autonomía o la independencia de conformidad a “las aspiraciones expresadas libremente por los pueblos”.

Durante seis años, la Unión de los Pueblos de Camerún (UPC) ha señalado la cuestión del restablecimiento de las fronteras del país anteriores a 1914 y la adhesión del Camerún unificado a la Independencia. Desde el principio, esta aspiración naturalmente ha sido combatida por los dos poderes administrativos (Francia y Gran Bretaña), cuya política, en primer lugar, tuvo como objetivo integrar la parte oriental de Camerún al imperio colonial francés y en segundo término incluir la parte occidental en la Federación de Nigeria.

A pesar de la represión y la corrupción, la UPC se organizó, se afirmó y se impuso como el único movimiento nacional digno de ese nombre en todo Camerún. Es entonces que el gobierno francés, después del fracaso de las tentativas de sofocar el problema camerunés frente a las Naciones Unidas, resolvió liquidar el nacionalismo camerunés por la fuerza, fomentando y dirigiendo las masacres de mayo de 1955 y prohibiendo arbitrariamente los tres movimientos populares: la UPC, la Unión Democrática de las Mujeres de Camerún (UDEFEC) y la Juventud Democrática de Camerún (JDC).

Sin embargo, ya el 8 de julio de 1955, es decir, cinco días antes de que se firmara el decreto que prohibía los tres movimientos ya mencionados, el Gobernador de las Colonias Roland Pré, quien condujo el sangriento episodio de mayo, reconoció frente a la prensa francesa que Camerún sufría un vacío político tras la liquidación de la UPC, de la CGT y de los otros movimientos que se opusieron a la integración del país en la Unión francesa.

"Entrevista a Ruben Um Nyobè (1) en el maquis (2) de Camerún, por René Mauries" (1956), traducción de Mila Kobryn (UNR)

Texto original en francés tomado de:  Um Nyobé, R. (1984). Le problème national kamerunais. (J.A. Mbembe, Ed.). París: L'Harmattan.

- El principio de independencia de Camerún es reconocido por Francia. ¿Cómo piensa la evolución de las relaciones entre su país y Francia en el plano económico, financiero y cultural?

Una vez reconocido el principio de independencia, su implementación tendrá como resultado la formación de un gobierno nacional camerunés que estará habilitado a realizar acuerdos económicos, financieros y culturales con Francia, sobre la base de una total igualdad y para beneficio mutuo de ambas partes.

- La unificación de las dos Camerúns parece derivarse automáticamente de la Independencia. ¿Piensa que debe ser algo inmediato o evolucionar, como sostiene una expresión conocida, en una “realización progresiva”?

El verdadero problema, el problema concreto y candente en el momento actual, es el de la independencia inmediata. Es sobre esa base que se podrán iniciar conversaciones fructíferas con las autoridades francesas y británicas.

Políticamente hablando, el concepto de “realización progresiva” no resulta válido cuando se trata de la independencia y de la soberanía nacional, porque estos son derechos naturales e indivisibles de todos los pueblos del mundo, por lo que ningún país tiene la potestad de restringirlos como un favor hacia un pueblo que ha sido privado de ellos por la fuerza, como es el caso aquí. Por el contrario, los procesos históricos de todos los países del mundo no son otra cosa que la “realización progresiva” de la independencia. Nuestro país, que comenzará su vida como un país subdesarrollado, pretende asumir esta “realización progresiva” en el marco de una soberanía plena.

"Maternidades, decolonialidad y otredades en “Canción dulce” y “El país de los otros” de Lëila Slimani", por Claudia Mirian Correa

[Fotografía tomada de lavanguardia.com]

Ficha didáctica

Las obras de Leïla Slimani “Canción dulce” y “El país de los otros” abordan temáticas vinculadas a las mujeres, en particular al cruce multicultural entre la mujer marroquí, su estatus en una sociedad islámica patriarcal y la mujer europea, también señalada por otras limitaciones en un ambiente acechante y vulnerable. Ambas obras fueron editadas en castellano por Cabaret Voltaire. Particularmente la autora realiza un anclaje crítico en la ubicua problemática de las maternidades, en las contradicciones que entraña el ejercicio de ese rol y en cómo es asumido desde diferentes lugares marcados por la raza, la clase social y el género. Especialmente se enfoca, como lo expresa Lina Meruane en su ensayo “Contra los hijos”1, respecto al lugar idealizado de la mujer madre todopoderosa. Nos muestra un relato mordaz y feminista en este sentido, que más adelante retomaremos. Existe un tono caústico que recorre ambas obras. Asimismo es importante destacar que utiliza una mirada interseccional al trabajar ese vínculo decolonial*. También podríamos decir que la salida a la luz de la voz y las acciones de las mujeres, otredades invisibilizadas, es permanente. La muerte, la guerra, el asesinato, las violencias y los problemas en la salud mental de las mujeres son algunos de otros tópicos tocados.

    La escritora franco marroquí, Leïla Slimani, empieza su camino literario con la obra “En el jardín del ogro” de 2014. Nació en Rabat, Marruecos, en 1981, su padre fue un diplomático marroquí y su madre franco-argelina. Es por ella una escritura que navega entre dos mundos. Vivió en Marruecos, en un ambiente de clase alta y con libertad, hasta culminar el Liceo y luego viajó a París, donde realizó estudios políticos y posteriormente otros sobre medios de comunicación. Trabajó además como periodista en L’Express y Jeunne Afrique hasta volcarse en la actualidad por completo a la literatura. Vive actualmente en Francia.

*El término se refiere, en este contexto, a una corriente del feminismo que analiza las impresiones desde una perspectiva que supera los análisis de género para incluir las de raza, clase y colonialidad del poder (esta última impuesta por el etnocentrismo).

"Chimamanda Ngozi Adichie. La potente voz de una escritora afroamericana, entre cambios y migraciones", por Claudia Miriam Correa*

 *Claudia Correa es profesora de historia, graduada en la UBA y docente del nivel medio y superior así como de la Universidad Arturo Jauretche. Se ha especializado en los últimos años en los estudios de género de las mujeres africanas y afrodescendientes.

 “Para este país

  traje

  el  color de mi piel

  mi  pelo rizado

  mi  idioma materno

  mis comidas favoritas

  en la memoria de mi lengua”

  Para este país, Lubi Prates

Introducción

Este escrito fue elaborado para ser presentado en las XVIII Jornadas Inter Escuelas de Historia realizadas en Santiago del Estero en el año 2022. En particular me resultó importante el hecho de poder reivindicar lo afrodescendiente desde una perspectiva que vincula el género con la raza y la clase social. Nada más grato que hacerlo de la mano de la vasta obra literaria de Chimamanda Ngozi Adichie. Una joven escritora nigeriana nacida en 1977 en Enugu, Nigeria, en el seno de una familia de la etnia igbo, hija de padres universitarios. Sus progenitores fueron Grace Ifeoma y James Nwoye Adichie. Ella en 1996 obtuvo una beca para estudiar Comunicación y migró a Estados Unidos a estudiar en la Universidad de Drexel. Allí experimentó en carne propia la diáspora. Incluso como lo indica en “El peligro de la historia única” (2009), es allí donde se define como africana. Ella había crecido como una lectora precoz en un campus universitario del este de Nigeria, Nsukka, recorriendo historias cuyos protagonistas eran extranjeros, norteamericanos y británicos, blancos y de ojos azules. Es decir que estuvo siempre cruzada por una visión eurocéntrica. El idioma oficial de Nigeria era el inglés. Adichie manifestó que la historia única de África provino de la literatura occidental. En 1561 el navegante londinense John Lok llega a África Occidental y describió a los africanos negros como “bestias sin hogar”. Y a partir de allí se cimentó una tradición del África subsahariana como un lugar de oscuridades, de diferencias y limitaciones. Ella le puso un nombre proveniente de la lengua materna, igbo, nkali a esa visión del relato único: “ser más grande que otro”. Todo se define en una historia que sigue ese principio del nkali, o sea según el modo en que se cuenta, quién la cuenta, en qué momento lo hace y cuántos la cuentan, entre otros puntos. Son las estructuras subyacentes del poder las que generan la mirada, según en qué extremo nos colocamos si en el de las clases o pueblos dominantes o en el de las clases o poblaciones dominadas. Pero gracias a escritores africanos como Chinua Achebe y Camara Laye su percepción del otro en la literatura cambió y pudo encontrarse con personajes como ella, de piel negra, en espacios similares al suyo.

     Asimismo me siento profundamente emocionada por haber realizado el Taller de Lectura Afro, coordinado por Luciana De Mello, periodista cultural de Página 12, durante octubre y diciembre de 2021, ya que gracias a este hermoso espacio pude conocer abundante y novedosa bibliografía sobre esta temática que utilicé para enriquecer la trama de esta investigación y también mis clases de Historia en los segundos años de secundaria, que abordan la Modernidad. Gracias a ella he conocido a autoras afrodescendientes como Lubi Prates, brasileña, cuyo libro de poemas “Un cuerpo negro” me pareció muy relevante para esta ponencia porque recoge las experiencias de desarraigo de aquellas mujeres que tienen que migrar. Poniendo gran énfasis en el pasado esclavista.

     Por otro lado, me parece importante entender a África como un vasto, diverso y potente continente y no como un “país”, de forma reduccionista, porque ello nos ayuda a ahondar en la complejidad de sus realidades y a visibilizar la riqueza de sus contradicciones. Reconociendo la dinámica de estas sociedades y sacándolas del lugar del prejuicio, el estereotipo y el inmovilismo. Especialmente nos  ayuda a comprender el contexto histórico que pone de relieve problemáticas tales como la esclavitud, el racismo, la misoginia y el colonialismo. El mismo contexto que le pone el nombre de civilización  a lo hegemónico, y que degrada lo autóctono como barbarie. Chimamanda Ngozi Adichie destaca en sus intensos protagonismos femeninos las resistencias frente a estas estructuras desiguales que producen aquellas problemáticas. Ifemelu en “Americanh” e Ifeoma en “La flor púrpura” son claros ejemplos de ello. Además en ambos personajes, mujeres negras, encontramos la potencia de la palabra, la fuerza de la acción, la certeza de la diáspora y la imposición de una migración que visibiliza estas situaciones. Y sobre todo muestra que siguen siendo actuales, el racismo, la misoginia y el colonialismo, más allá de los principios liberales que se enarbolen en las metrópolis como Estados Unidos o Gran Bretaña. 

    Tomaremos en este escrito los planteos teóricos que trabajan desde una perspectiva no eurocéntrica. Primeramente al filósofo camerunés Achille Mbembe plantea, en su libro “Necropolítica”, que “el capitalismo racial es el equivalente a una vasta necrópolis que descansa en el tráfico de muertos y de osamentas humanas”, algo que sucede bajo un neoliberalismo que, fusionado por primera vez con el animismo, captura, devasta y saquea un mundo cuyo drama ya no reside en una multitud explotada, sino en su expulsión del sistema y su conversión en humanidad superflua y prescindible para las necesidades del capital. Luego, a Rita Laura Segato que aporta, con su indudable evocación del sociólogo peruano Aníbal Quijano, el concepto de colonialidad del poder (“Crítica de la colonialidad y otros ensayos”). A partir de la llegada de los europeos a América, desde fines del siglo XV, concomitante a las primeras excursiones sobre África que culminarán en la trata de esclavos, se inicia la Edad Moderna. En el contexto de la Modernidad es que aparecen definidas Europa, Portugal, España, América y África. Así como lo indio y lo negro. Pero para el caso de América hay una fundación única de un Nuevo Mundo como una categoría central a diferencia de África y Asia, que surgen de un modo periférico. En el concepto de colonialidad del poder está inscripto el eurocentrismo, que para el caso de las novelas de Adichie se vincula al sometimiento a estructuras de dominación que tienen que ver con el imperialismo inglés, tanto de Gran Bretaña como de Estados Unidos. El mismo se asienta en la inferioridad racial de los colonizados. Es decir que esto nos lleva a la noción de racismo, es decir, la jerarquización y atribución de valor desigual tanto a las personas, su trabajo y sus productos, en este caso con intervención especial del color de la piel. Tanto las normativas como las pautas de existencia de quienes son sometidos y oprimidos, los condenados de la Tierra, son devastadas, discriminando saberes y producciones, reduciendo civilizaciones, valores, capacidades, creaciones y creencias. Y finalmente nos conectamos con otros conceptos como género y patriarcado, que para el caso africano implican que en adelante el lugar de las mujeres de razas inferiores quedó estereotipado junto al resto de sus cuerpos, debilitado y marginal.

    En su libro “¿Acaso no soy yo una mujer?”, Bell Hooks refiriéndose a la devaluación sistemática de la mujer negra en Estados Unidos, encuentra el origen de dicho menosprecio en el aplastamiento de la condición de las mujeres negras en la violación de las esclavas, durante el período colonial. La persistencia de esa estigmatización produjo un sesgo sexista y racista, que hace mirar a la mujer negra como un ser de poco valor y valía, sexualmente depravada e inmoral. En los cuentos cortos de “Algo alrededor de tu cuello”, Adichie, a menudo trabaja sobre ese estatus degradado con el que se percibe a las mujeres negras migrantes. La misma Ifemelu en “Americanah” al llegar a Estados Unidos sin dinero y con escaso apoyo de su tía residente se ve obligada a pasar por una situación de abuso. En “Todas tendríamos que ser feministas” cuenta una anécdota de su infancia en Nigeria, en la cual su profesora de primaria promociona la aprobación de un examen con la mejor nota para el ejercicio del cargo de monitor o delegado de la clase. Ella obtiene la mejor calificación pero no puede hacerlo porque solo los varones podrían ejercerlo.

     Del mismo modo la violencia ocupa un lugar central en la obra de Adichie. En su “Tipología de la violencia”, Byung-Chul Han, en “Macrológica de la violencia” nos habla de las diferencias entre violencia y poder. Mientras el poder construye un continuo de relaciones jerárquicas, la violencia genera desgarros y rupturas. El poder une y encaja mientras que la violencia genera transgresión y delito. Mientras el poder se inclina hacia el otro hasta doblegarlo, la violencia se inclina hacia el otro hasta quebrarlo, destruye su espacio. Tanto la violencia como el poder, son estrategias para neutralizar la otredad. Este desgarro, este corte lacerante, está sumamente presente en la obra de Adichie en ese proceso de neutralización de la otredad. La flor púrpura es uno de los ejemplos más acabados de ello.

    La propuesta de esta investigaciónno seguirá la línea cronológica de la obra de la autora  ni tampoco dará un panorama pormenorizado de los argumentos de la misma. Apenas sugerirá la lectura de estos libros y un estudio comparado de los mismos. Entendidos como “bildungromans” o novelas de aprendizaje, pero desde una perspectiva crítica y “short stories” o historias cortas. Los artículos sobre las diferentes novelas y relatos de Adichie que conseguí para analizar están casi todos escritos en inglés, salvo unos pocos en portugués y uno en castellano, por lo cual me he visto en la obligación de realizar una traducción de ellos. Algunos hindúes, otros alemanes y uno etíope. La labor consistirá en trabajar primero con sus dos más grandes novelas históricas “Medio sol amarillo” (2006) y “Americanah” (2013), ya que fueron las que pude leer durante el aislamiento obligatorio en el 2020, para luego focalizar en los relatos cortos de “La flor púrpura” (2003) y los cuentos de “Algo alrededor de tu cuello” (2009). Finalmente introduciremos las narraciones de otras dos nigerianas recientemente traducidas al castellano por la Editorial Empatía: la novela “Las delicias de la maternidad” de Buchi Emecheta y el libro de cuentos “La felicidad, como el agua” (2020) de Chinelo Okparanta. Realizaremos una comparación de “La flor púrpura” con “Las delicias de la maternidad” (1979) y “Algo alrededor de tu cuello” con “La felicidad como el agua” ((2013). La razón de esta elección radica en que las dos primeras son las novelas históricas más largas que ha realizado, planteando gran parte de los conflictos que ya hemos señalado más arriba y el resto de los trabajos son relatos cortos pero no menos interesantes, que muestran el delicado equilibrio entre la vida en Nigeria y la que implica la relación migrante, tanto en Norteamérica como en Gran Bretaña.

Ahmed Sékou Touré (Conakry, 1959): “El líder político considerado como representante de una cultura”, traducción de Ramiro de Altube (UNR)

Tomado de (con autorización y en colaboración): “(1959) Sekou Touré, 'The Political Leader Considered as the Representative of a Culture,'” BlackPast, https://www.blackpast.org/global-african-history/1959-sekou-toure-political-leader-considered-representative-culture/"  

"El 2 de octubre de 1958, Ahmed Sékou Touré proclamó la independencia de la República de Guinea y se convirtió en su primer presidente. Un año más tarde, dio un discurso en Conakry, la capital, en el que subrayó el rol de los líderes políticos en reflejar y desarrollar la cultura de sus naciones. Ese discurso aparece a continuación (1).

(2)

“Desde que la cultura no es una entidad ni un fenómeno que esté separado o sea separable de un pueblo, los líderes políticos que, de manera libre y democrática, han adquirido la confianza de ese pueblo con vistas a dirigirlo por el camino que ha elegido son, al mismo tiempo, la expresión de las aspiraciones de su pueblo y los representantes o defensores de sus valores culturales.

La cultura de un pueblo está necesariamente determinada por sus condiciones materiales y morales. El hombre y su entorno constituyen un conjunto.

Cada pueblo libre y soberano se encuentra posicionado en condiciones más favorables para la expresión de sus valores culturales que un país colonizado, privado de toda libertad, cuya cultura sufre las nefastas consecuencias de su estado de sujeción. Tanto se trate de un pueblo libre o de un pueblo colonizado, el líder político que verdaderamente sigue siendo la expresión auténtica de su pueblo es aquel cuyo pensamiento, sentido de la existencia, conducta social y objetivos de acción están en perfecta armonía con las características de su pueblo.

Ya sea que tienda, con espíritu conservador, a asegurar el mantenimiento del antiguo equilibrio económico, social y moral, o de una manera revolucionaria, a reemplazar las viejas condiciones por nuevas más favorables al pueblo, el líder político es, por el hecho mismo de la comunión de ideas y acción con su pueblo, el representante de una cultura. Esa cultura puede ser reaccionaria o progresista de acuerdo con la naturaleza de los objetivos establecidos para la acción del movimiento político con los que el pueblo se ha comprometido.

El hombre, antes de convertirse en líder de un grupo, un pueblo o un partido del pueblo, ha hecho inevitablemente una elección entre el pasado y el futuro. De esta manera, representará y defenderá los valores, o bien, sostendrá y dará impulso al desarrollo y al constante enriquecimiento de todos los valores de su pueblo, incluidos los valores culturales, que, por su contenido y su forma, expresarán las realidades de las condiciones de vida del pueblo o la necesidad que el pueblo experimenta o siente de una transformación.

En consecuencia, cualquiera pueda ser el carácter fundamental de una cultura, reaccionario o progresista, el líder político que es libremente elegido por un pueblo, mantiene un vínculo natural entre la acción y la cultura propia de su pueblo, ya que, en cualquier caso, no podría actuar efectivamente sobre el pueblo si dejara de obedecer las reglas y valores que determinan su comportamiento e influyen en su pensamiento (the rules and values which determine their behaviour and influence their thought).

¿Por qué los grandes pensadores del capitalismo no son aceptados por los pueblos que han elegido otras formas de evolución? Los líderes de las democracias populares no podrían representar una cultura en esencia capitalista, por la sencilla razón de que sus pueblos han elegido el sistema socialista.

La cultura árabe es igualmente diferente de la cultura latina por el hecho de que los pueblos árabes y los pueblos latinos obedecen a diferentes pensamientos y reglas de vida (obey different thoughts and different rules of life).